miércoles, 12 de junio de 2019

Kyoketsu soge

Kyoketsu soge "Caminar por las montañas y los campos"


   





En las últimas clases con mi maestro hemos estado trabajando con el kyoketsu soge.
Este tipo de arma consiste en una hoja con un gancho y un aro metálico unido por una cuerda o cadena de unos 5 metros aproximadamente.

Existe multitud de información sobre este arma, sus orígenes y su uso por lo que no voy a ser repetitivo en este aspecto y me voy a centrar más en la experiencia práctica con este arma en la transmisión uno a uno Isshi shoden.

- Conexión / Tsunagaru: El Kyoketsu soge representa por un lado la capacidad de conectar con el oponente desde la distancia. Más allá de la conexión con el oponente o con uke, está la conexión que se establece entre el maestro y el alumno. Si observamos la representación que suele hacerse de Fudômyô, este suele portar un tsurugi en la mano derecha y un kenshaku en la izquierda. Este utensilio consta de una cuerda con un aro en un extremo y otro objeto pesado normalmente en forma de punta en el otro. Esta cuerda se decía que servía para salvar a las personas. Entrenando con mi maestro con el soge puedo sentir cómo a través de esta conexión con la cuerda nos muestra su capacidad para ayudarnos. El maestro lanza la cuerda y si quieres su ayuda deberías cogerla ya que de otro modo, cuando el maestro recoja la cuerda para salvarte, no estarás al otro extremo. En una ocasión, mi maestro lanzó el aro sin intención aparente, de una forma totalmente desprendida. Sorprendentemente se introdujo en mi espada que aguardaba en seigan no kamae. En ese momento comprendí que, aún en la distancia la conexión con tu maestro no se puede romper. Es gracias a este pequeño gesto que comprendí como, aun no residiendo en la misma ciudad, mi maestro se mantiene estrechamente con el suyo y este, aún sin vivir en el mismo continente, está estrechamente conectado a Hatsumi sôke.

-Distancia / Maai: Puede asociarse, como los lanzamientos de objetos, a la idea de "llegar sin ir", es decir, de interactuar con otra persona desde una distancia más lejana. Lo bueno de la práctica con este arma es que nos está permitiendo trabajar en todas las distancias, utilizando siempre el taijutsu como base.

- Base / Kihon: El kyoketsu soge tiene su kihon, su base, su adiestramiento. Existen los giros (buri) y los golpeos (furi), existen los kamae y el taihenjutsu con este arma pero sobre todo, existe la base de taijutsu, esa plataforma que nos permite que podamos afrontar cualquier utensilio con habilidad. El kihon Happô, el Sanshin no kata y todo el taihenjutsu básico son nutrientes esenciales para aprender a utilizar no solo el soge, sino cualquier utensilio.

Pero además de usar la base para aprender a manejar el soge, el propio uso del soge nos va a obligar a mejorar nuestro taijutsu si no queremos que el arma se vuelva en nuestra contra. De este modo se desarrolla una retroalimentación en la que ambas partes crecen por igual.

- Juego /Asobu: El soge es un arma excelente para jugar, para divertirse con el espíritu de un niño mientras aprendes a manejarlo sin que te maneje a ti. Los diferentes tipos de ejercicios que se pueden practicar con la cuerda son muy enriquecedores y van a hacer, mediante una práctica dedicada, que adquiramos nuevas habilidades con la cuerda.

- Difícil /Muzukashi: En ocasiones (o casi siempre) reproducir las técnicas o movimientos de mi maestro es complejo. Lo aparentemente sencillo se vuelve tedioso a la hora de intentar imitarlo. En este momento recomiendo observar los dos puntos anteriores, trabajar la base y jugar. No importa si te equivocas, sigue disfrutando y mejorando.

- Fácil / Kantan: A colación del punto anterior, cuando observo cómo se mueve mi maestro con el soge, me parece muy sencillo, son movimientos aparentemente simples que logran enredar la cuerda en el oponente con mucha facilidad o que le permiten estar preparado constantemente, trabajando con una sola mano o con ambas manos. Todo esto requiere mucho trabajo, pero si pensamos en hacerlo fácil, será sencillo eliminar los aspectos superficiales que nos alejan del núcleo del movimiento.


miércoles, 25 de enero de 2017

Clase de protección personal para mujeres

Este sábado 28/1/20017 mi equipo y yo abriremos nuestro dojo para que todas las personas interesadas puedan disfrutar de manera gratuita de una clase orientada hacia la protección personal. Está dirigida principalmente al colectivo femenino, pero cualquier persona puede asistir ya que las ideas son aplicables para todos y todas.
Os esperamos :)

martes, 8 de noviembre de 2016

Terapias y Budô con Pedro Fleitas, Noviembre 2016

El primer fin de semana de Noviembre dedicamos nuestro tiempo al estudio de las terapias naturales siguiendo el método Balance y del Budô de Hatsumi Sensei de la mano del maestro Pedro Fleitas.

A medida que voy avanzando en el estudio de las terapias encuentro que hay una gran similitud o si se quiere ver de esta forma, una mínima diferencia entre una cosa y la otra. La forma o el contexto puede ser diferente, por un lado ayudamos a sanar o a restablecer el equilibrio en la salud de una persona y por otra aprendemos a protegernos de una posible agresión (a un nivel muy básico de lo que es el Budô), pero la esencia me parece la misma. La sensibilidad que se tiene para una tarea es la misma que se necesita para la otra por lo que creo que existe una gran transferencia horizontal en la práctica de terapias y de Budô.

El tema principal de la clase de Budô fue, dentro de la idea de I Chi Toku (Linaje, sabiduría y virtud), el Jû tai. El Jû tai hace referencia a los métodos suaves del cuerpo. A un cuerpo flexible, pero también a un cuerpo gentil, a moverse con gracia y gentileza de una forma suave.
El encuentro comenzó con Koto ryu, una escuela que tradicionalmente puede considerarse muy dura y más basada en el dakentai o el Kopo jutsu, pero la forma en que Pedro la desarrolló fue muy especial. La forma externa era "amorfa" o sin una forma, pero si se prestaba atención todos los detalles que aprendíamos en los primeros años de entrenamiento sobre las características de esta escuela, estaban concentrados en cada movimiento de Pedro. Nada desentonaba con la escuela que se estaba trabajando ni con el tema que estaba desarrollando (Jû Taijutsu). Quizás sea porque entre ambos (Jû Tai y Daken Tai o métodos de golpeo) está el Tai Hen o cuerpo hábil. Esto me lleva nuevamente a entender la gran relación de la que hablaba al principio entre Terapias y Budô. Algo que en un principio podría parecer diametralmente opuesto se difumina y se transforma en lo mismo.

En un momento (cuando Pedro marca un nuevo ritmo en la clase) pidió a sus estudiantes más avanzados que explicasen su feeling de los últimos veinticinco o treinta años.... La dureza inicial y el jugar, el camino recorrido, la inspiración que llega justo antes de la técnica... fueron experiencias muy interesantes que agradezco los shihanes compartiesen, pero una que me pareció especialmente importante, después de tanto tiempo fue la de esforzarse por ser un buen alumno, más que un buen maestro.

Una vez más gracias a todos los que hicieron posible el evento: A mi maestro Miguel Sanz por la organización de las terapias. A Pedro Zapatero y sus chicos por el evento de Budô, a mis buyu y alumnos por su compañía, a Hatsumi Sensei por ser el motor de todo esto y por supuesto a mi mujer, mis hijos y mi familia por ser partícipe de mis ilusiones y apoyarme en todo momento.










viernes, 7 de octubre de 2016

Clase en Tenerife con Pedro Fleitas y Guillermo Lugo

El pasado 1 de Octubre abrimos el mes con un viaje relámpago a Tenerife para compartir tatami con nuestros buyu de las Islas, bajo el liderazgo de dos grandes maestros de Budô, Pedro Fleitas y Guillermo Lugo.

El ambiente fue magnífico desde el primer momento. La recepción en el aeropuerto, la entrada al Dojo, el ambiente que se respiraba, todo era muy familiar.

Dejando atrás todo lo innecesario comenzamos a movernos dirijidos por Pedro desplazándonos sobre los movimientos de Kukishinden ryû con las técnicas Sui sha, Kubi wa, Hosetsu, Iso Arashi y Fubi, pero enfocadas desde los tres tesoros de Kukishinden Ryû: I Chi Toku (Respeto al linaje, Sabiduría y Virtud).

Pedro y Guillermo iban moviéndose por estas técnicas comenzando con la forma básica para desarrollarlas seguidamente en multitud de variantes que daban vida a la forma básica y volviéndo finalmente al kata. Todo esto forma un círculo y un ciclo perfecto de base, variación y vuelta a la base.
En este sentido se puede asemejar al musha sugyô en el que partimos de nuestra casa o Dojo, (base), viajamos a otros dojo (henka) y volvemos a casa (kata). Todo esto forma un SANSHIN.
Creo que estos tres conceptos son muy importantes, necesarios y complementarios entre sí. Nuestra casa nos da seguridad, pero si no salimos de casa no podremos observar las bondades (y peligros) del mundo exterior. Tras haber salido de casa y experimentar lo externo es reconfortante volver a encontrarse en el propio hogar, descansar y prepararse para la próxima salida.

En cuanto a los tres tesoros, el respeto al linaje ha quedado más que patente desde que conocí a Pedro por primera vez en 2001 y Guillermo lo ha reflejado siempre en cada ocasión que he tenido la oportunidad de compartir momentos con él. Los dos, trabajando como grandes amigos, muestran en cada gesto el respeto que se tienen entre ellos y hacia Hatsumi soke.

La sabiduría que desprenden con sus movimientos es sencillamente brillante sin hacer ostentaciones ni alardes innecesarios, convirtiendo cada gesto en algo eficaz ante una posible agresión y en algo que se puede extrapolar a cualquier faceta de la vida cotidiana.

Por último, la virtud es algo que está al alcance de muy pocos, los llamados virtuosos...

Aparte de estos tres secretos, otro concepto importante del seminario fue el de HISO (lanza oculta o el espíritu de vencer). Los juegos de palabras son comunes en la lengua japonesa y es interesante como dentro de un sonido pueden esconderse multitud de significados, unos ocultos (hiso) y otros que nos ayudan a seguir adelante y alcanzar nuestras metas (hiso).

Gracias por todas las enseñanzas recibidas a Pedro y Guillermo.
Gracias a mi maestro Miguel Sanz por hacer los viajes sin él más sencillos.
Gracias a mis buyu y alumnos por la compañía en el viaje.
Gracias a los primos de las Islas por su infinita hospitalidad.
Gracias a mi familia por apoyarme en cada cosa que hago.

Ismael de la Fuente. Yûki ryû



martes, 17 de mayo de 2016

Seminario Pedro Fleitas 13 y 14 de Mayo de 2016







El pasado fin de semana pudimos disfrutar nuevamente de la compañía y las enseñanzas de Pedro Fleitas, esta vez sin necesidad de viajar lejos, ya que vino a Madrid, nuestra ciudad para compartir sus conocimientos sobre los tres aspectos principales del Budô, que son la filosofía, la salud y por supuesto la autoprotección propia y de los demás.

Comenzamos el viernes con la parte terapéutica trabajando sobre el Ten Chi Jin, el cielo, la tierra y el ser humano.

Esta fue mi primera clase de terapia con Pedro y la sensación fue como estar en mi primera clase de Budô. Todo parecía mezclado, incomprensible, hablando un idioma difícil de comprender para mi. Imagino que debió ser la misma sensación que Pedro y Hatsumi Sensei tuvieron cuando vieron a sus maestros por primera vez. La sensación fue como estar aprendiendo las nueve escuelas a la vez pero sin conocimientos previos.
Fue muy confuso, pero muy interesante. Al ver el nivel de las enseñanzas de esa primera clase para muchos, rápidamente nos pusimos o, al menos lo intentamos, a la altura para poder disfrutar del feeling que nos estaba transmitiendo a los allí presentes. Posiblemente Pedro nos estuviese enseñando algo básico, al fin y al cabo se trata del Ten Chi Jin, pero sin duda hay mucho detrás de esos principios tan conectados entre sí.

Después de las enseñanzas recibidas toca practicar para poder asimilar lo aprendido.

Terminó el día y comenzó uno nuevo, esta vez centrado en la parte marcial, aunque realmente creo que no hay mucha diferencia entre la primera parte y la segunda, quizás solo el aspecto externo.

Esta mañana intensiva de entrenamiento fue como estar en una gran reunión familiar. Poder ver compañeros de otras partes del mundo disfrutando juntos fue muy reconfortante. Uno tras otro, los alumnos directos de Pedro fueron mostrando movimientos de diferentes escuelas en su aspecto formal o "kata" para ser transformados, deconstruidos y reducidos a su esencia por el maestro Pedro.

Algo que me resulta muy interesante es que sus alumnos más directos, a pesar de los años que llevan con él, siguen mostrando rostros de sorpresa y me atrevería a decir que de confusión, lo que me hace pensar en el camino que aún queda por recorrer.

Para terminar este escrito me gustaría agradecer a la gente que ha hecho posible este evento y a todos los participantes. A mi mujer, mi hijo y mis padres por su apoyo incondicional en el Budô. A mi maestro Miguel por acercarnos a Pedro. a mis buyu por los buenos momentos compartidos. A mis estudiantes por acompañarme y por supuesto a Pedro y Hatsumi Sensei por compartir con nosotros su experiencia.

Un fuerte abrazo a todos

PD: Me quedo con la enseñanza de que las artes marciales sirven para todos los estados de la vida, el nacimiento, el crecimiento, la transformación, la enfermedad y la muerte.

Isma

lunes, 25 de abril de 2016

Ankokujutsu

En el entrenamiento del ninpô al parecer existen una serie de técnicas que permiten ver en la oscuridad con mayor claridad. Las manos se colocan de una forma determinada y mirando a través del espacio que se genera entre ellas, se mejora la visión en entornos con poca iluminación.
hoy día, cuando casi todos tenemos un teléfono que incluye una linterna parece innecesario utilizar este tipo de técnicas. Sin embargo antiguamente serían de mucha utilidad cuando los sistemas eléctricos no estaban tan avanzados como hasta ahora. Con todo esto podríamos preguntarnos, ¿qué ocurriría si hubiese un gran apagón eléctrico? Nuestra gran dependencia de la electricidad y de la tecnología nos dejaría paralizados, por eso creo que el entrenamiento en ninpô nos puede ayudar hoy día, incluso con los avances tecnológicos que tenemos. Nos puede ayudar a adaptarnos a las nuevas situaciones.

Pero más allá del hecho de ver a través de un hueco en nuestras manos entrelazadas, creo que está la idea de ser capaz de ver donde no se puede ver, de ver la verdadera intención de lo que aparentemente no tiene luz o de ver detrás de la luz cegadora que tenemos delante.

En una ocasión tuve la suerte de escuchar unas enseñanzas de Seno Sensei en las que explicaba que el carácter o kanji para nin se escribe usando una espada cortando que reposa sobre un corazón. Explicaba que la idea es esconder la verdadera intención de nuestro corazón para que el oponente no pueda prever nuestros movimientos.


http://www.deviantart.com/morelikethis/79242220

Esconder nuestra verdadera naturaleza a los ojos ajenos y ser capaz de ver la verdadera naturaleza de los de alrededor parecen habilidades muy necesarias y útiles en la sociedad actual.

El uso de metsubishi o polvos cegadores era una técnica utilizada para "desaparecer". En muchas películas y folclore japonés se visualiza a un ninja con un makimono en la boca y formando un kuji con las manos para después desapacer. Creo que más allá de la forma externa y quizás un tanto ilusoria de esta imagen está el concepto del que hablaba antes, ocultar tu verdadera intención.


https://en.wikipedia.org/wiki/Ninja

Espero que os sirva esta pequeña reflexión para vuestro entrenamiento.

Un abrazo y sed felices.

Ismael Yûki Ryû.

lunes, 29 de febrero de 2016

Seminario en Tamajón 2016

Este fin de semana, el último de febrero de 2016 celebramos un seminario de Bujinkan organizado por Irvin Palacios y María Busquets en Tamajón, aprovechando el excepcional espacio que María y su familia nos ofrecen de una forma totalmente desinteresada.
El tema planteado era interesante ya que no es un tema habitual en nuestras clases, pero un concepto fundamental en todos los aspectos de nuestra vida. Se trata de compartir.
Compartir es un concepto que proviene de partir el pan con los compañeros, que son aquellos con los que compartimos nuestro pan. Esto implica que por un lado estamos dejando algo que es nuestro, estamos cediendo algo de una forma desinteresada para que otras personas también puedan beneficiarse de ello. A veces es nuestro dinero, a veces nuestra comida, a veces nuestro tiempo o el tiempo que le dedicamos a nuestra familia, pero cuando compartimos, siempre cedemos una parte.

En este seminario todos y todas compartimos algo y por ello me gustaría agradecer el esfuerzo de cada uno de los participantes por compartir su tiempo conmigo y a mis alumnos por seguirme en mi camino.
Por supuesto a mi familia les debo un agradecimiento por apoyarme en cada paso y a mi maestro por su confianza depositada en mi.

Sobre el desarrollo del seminario, decir que comenzó con una mañana nevada (Yuki) a la que nos adaptamos de la mejor forma para movernos desde el kihon happô trabajado a través de la cooperación, concepto muy ligado al de compartir, y a través de la espada.

Espero que mis estudiantes hayan adquirido nuevas ideas para su desarrollo personal.
Yo he aprendido mucho de ellos en este seminario.

Un fuerte abrazo a todos.