El pasado 1 de Octubre abrimos el mes con un viaje relámpago a Tenerife para compartir tatami con nuestros buyu de las Islas, bajo el liderazgo de dos grandes maestros de Budô, Pedro Fleitas y Guillermo Lugo.
El ambiente fue magnífico desde el primer momento. La recepción en el aeropuerto, la entrada al Dojo, el ambiente que se respiraba, todo era muy familiar.
Dejando atrás todo lo innecesario comenzamos a movernos dirijidos por Pedro desplazándonos sobre los movimientos de Kukishinden ryû con las técnicas Sui sha, Kubi wa, Hosetsu, Iso Arashi y Fubi, pero enfocadas desde los tres tesoros de Kukishinden Ryû: I Chi Toku (Respeto al linaje, Sabiduría y Virtud).
Pedro y Guillermo iban moviéndose por estas técnicas comenzando con la forma básica para desarrollarlas seguidamente en multitud de variantes que daban vida a la forma básica y volviéndo finalmente al kata. Todo esto forma un círculo y un ciclo perfecto de base, variación y vuelta a la base.
En este sentido se puede asemejar al musha sugyô en el que partimos de nuestra casa o Dojo, (base), viajamos a otros dojo (henka) y volvemos a casa (kata). Todo esto forma un SANSHIN.
Creo que estos tres conceptos son muy importantes, necesarios y complementarios entre sí. Nuestra casa nos da seguridad, pero si no salimos de casa no podremos observar las bondades (y peligros) del mundo exterior. Tras haber salido de casa y experimentar lo externo es reconfortante volver a encontrarse en el propio hogar, descansar y prepararse para la próxima salida.
En cuanto a los tres tesoros, el respeto al linaje ha quedado más que patente desde que conocí a Pedro por primera vez en 2001 y Guillermo lo ha reflejado siempre en cada ocasión que he tenido la oportunidad de compartir momentos con él. Los dos, trabajando como grandes amigos, muestran en cada gesto el respeto que se tienen entre ellos y hacia Hatsumi soke.
La sabiduría que desprenden con sus movimientos es sencillamente brillante sin hacer ostentaciones ni alardes innecesarios, convirtiendo cada gesto en algo eficaz ante una posible agresión y en algo que se puede extrapolar a cualquier faceta de la vida cotidiana.
Por último, la virtud es algo que está al alcance de muy pocos, los llamados virtuosos...
Aparte de estos tres secretos, otro concepto importante del seminario fue el de HISO (lanza oculta o el espíritu de vencer). Los juegos de palabras son comunes en la lengua japonesa y es interesante como dentro de un sonido pueden esconderse multitud de significados, unos ocultos (hiso) y otros que nos ayudan a seguir adelante y alcanzar nuestras metas (hiso).
Gracias por todas las enseñanzas recibidas a Pedro y Guillermo.
Gracias a mi maestro Miguel Sanz por hacer los viajes sin él más sencillos.
Gracias a mis buyu y alumnos por la compañía en el viaje.
Gracias a los primos de las Islas por su infinita hospitalidad.
Gracias a mi familia por apoyarme en cada cosa que hago.
Ismael de la Fuente. Yûki ryû
Blog dedicado al maravilloso mundo de la Bujinkan, aprende el arte de las nueve escuelas de artes marciales tradicionales , aprende una de las formas más eficaces de defensa personal.
viernes, 7 de octubre de 2016
martes, 17 de mayo de 2016
Seminario Pedro Fleitas 13 y 14 de Mayo de 2016
El pasado fin de semana pudimos disfrutar nuevamente de la compañía y las enseñanzas de Pedro Fleitas, esta vez sin necesidad de viajar lejos, ya que vino a Madrid, nuestra ciudad para compartir sus conocimientos sobre los tres aspectos principales del Budô, que son la filosofía, la salud y por supuesto la autoprotección propia y de los demás.
Comenzamos el viernes con la parte terapéutica trabajando sobre el Ten Chi Jin, el cielo, la tierra y el ser humano.
Esta fue mi primera clase de terapia con Pedro y la sensación fue como estar en mi primera clase de Budô. Todo parecía mezclado, incomprensible, hablando un idioma difícil de comprender para mi. Imagino que debió ser la misma sensación que Pedro y Hatsumi Sensei tuvieron cuando vieron a sus maestros por primera vez. La sensación fue como estar aprendiendo las nueve escuelas a la vez pero sin conocimientos previos.
Fue muy confuso, pero muy interesante. Al ver el nivel de las enseñanzas de esa primera clase para muchos, rápidamente nos pusimos o, al menos lo intentamos, a la altura para poder disfrutar del feeling que nos estaba transmitiendo a los allí presentes. Posiblemente Pedro nos estuviese enseñando algo básico, al fin y al cabo se trata del Ten Chi Jin, pero sin duda hay mucho detrás de esos principios tan conectados entre sí.
Después de las enseñanzas recibidas toca practicar para poder asimilar lo aprendido.
Terminó el día y comenzó uno nuevo, esta vez centrado en la parte marcial, aunque realmente creo que no hay mucha diferencia entre la primera parte y la segunda, quizás solo el aspecto externo.
Esta mañana intensiva de entrenamiento fue como estar en una gran reunión familiar. Poder ver compañeros de otras partes del mundo disfrutando juntos fue muy reconfortante. Uno tras otro, los alumnos directos de Pedro fueron mostrando movimientos de diferentes escuelas en su aspecto formal o "kata" para ser transformados, deconstruidos y reducidos a su esencia por el maestro Pedro.
Algo que me resulta muy interesante es que sus alumnos más directos, a pesar de los años que llevan con él, siguen mostrando rostros de sorpresa y me atrevería a decir que de confusión, lo que me hace pensar en el camino que aún queda por recorrer.
Para terminar este escrito me gustaría agradecer a la gente que ha hecho posible este evento y a todos los participantes. A mi mujer, mi hijo y mis padres por su apoyo incondicional en el Budô. A mi maestro Miguel por acercarnos a Pedro. a mis buyu por los buenos momentos compartidos. A mis estudiantes por acompañarme y por supuesto a Pedro y Hatsumi Sensei por compartir con nosotros su experiencia.
Un fuerte abrazo a todos
PD: Me quedo con la enseñanza de que las artes marciales sirven para todos los estados de la vida, el nacimiento, el crecimiento, la transformación, la enfermedad y la muerte.
Isma
lunes, 25 de abril de 2016
Ankokujutsu
En el entrenamiento del ninpô al parecer existen una serie de técnicas que permiten ver en la oscuridad con mayor claridad. Las manos se colocan de una forma determinada y mirando a través del espacio que se genera entre ellas, se mejora la visión en entornos con poca iluminación.
hoy día, cuando casi todos tenemos un teléfono que incluye una linterna parece innecesario utilizar este tipo de técnicas. Sin embargo antiguamente serían de mucha utilidad cuando los sistemas eléctricos no estaban tan avanzados como hasta ahora. Con todo esto podríamos preguntarnos, ¿qué ocurriría si hubiese un gran apagón eléctrico? Nuestra gran dependencia de la electricidad y de la tecnología nos dejaría paralizados, por eso creo que el entrenamiento en ninpô nos puede ayudar hoy día, incluso con los avances tecnológicos que tenemos. Nos puede ayudar a adaptarnos a las nuevas situaciones.
Pero más allá del hecho de ver a través de un hueco en nuestras manos entrelazadas, creo que está la idea de ser capaz de ver donde no se puede ver, de ver la verdadera intención de lo que aparentemente no tiene luz o de ver detrás de la luz cegadora que tenemos delante.
En una ocasión tuve la suerte de escuchar unas enseñanzas de Seno Sensei en las que explicaba que el carácter o kanji para nin se escribe usando una espada cortando que reposa sobre un corazón. Explicaba que la idea es esconder la verdadera intención de nuestro corazón para que el oponente no pueda prever nuestros movimientos.

http://www.deviantart.com/morelikethis/79242220
Esconder nuestra verdadera naturaleza a los ojos ajenos y ser capaz de ver la verdadera naturaleza de los de alrededor parecen habilidades muy necesarias y útiles en la sociedad actual.
El uso de metsubishi o polvos cegadores era una técnica utilizada para "desaparecer". En muchas películas y folclore japonés se visualiza a un ninja con un makimono en la boca y formando un kuji con las manos para después desapacer. Creo que más allá de la forma externa y quizás un tanto ilusoria de esta imagen está el concepto del que hablaba antes, ocultar tu verdadera intención.

https://en.wikipedia.org/wiki/Ninja
Espero que os sirva esta pequeña reflexión para vuestro entrenamiento.
Un abrazo y sed felices.
Ismael Yûki Ryû.
hoy día, cuando casi todos tenemos un teléfono que incluye una linterna parece innecesario utilizar este tipo de técnicas. Sin embargo antiguamente serían de mucha utilidad cuando los sistemas eléctricos no estaban tan avanzados como hasta ahora. Con todo esto podríamos preguntarnos, ¿qué ocurriría si hubiese un gran apagón eléctrico? Nuestra gran dependencia de la electricidad y de la tecnología nos dejaría paralizados, por eso creo que el entrenamiento en ninpô nos puede ayudar hoy día, incluso con los avances tecnológicos que tenemos. Nos puede ayudar a adaptarnos a las nuevas situaciones.
Pero más allá del hecho de ver a través de un hueco en nuestras manos entrelazadas, creo que está la idea de ser capaz de ver donde no se puede ver, de ver la verdadera intención de lo que aparentemente no tiene luz o de ver detrás de la luz cegadora que tenemos delante.
En una ocasión tuve la suerte de escuchar unas enseñanzas de Seno Sensei en las que explicaba que el carácter o kanji para nin se escribe usando una espada cortando que reposa sobre un corazón. Explicaba que la idea es esconder la verdadera intención de nuestro corazón para que el oponente no pueda prever nuestros movimientos.
http://www.deviantart.com/morelikethis/79242220
Esconder nuestra verdadera naturaleza a los ojos ajenos y ser capaz de ver la verdadera naturaleza de los de alrededor parecen habilidades muy necesarias y útiles en la sociedad actual.
El uso de metsubishi o polvos cegadores era una técnica utilizada para "desaparecer". En muchas películas y folclore japonés se visualiza a un ninja con un makimono en la boca y formando un kuji con las manos para después desapacer. Creo que más allá de la forma externa y quizás un tanto ilusoria de esta imagen está el concepto del que hablaba antes, ocultar tu verdadera intención.

https://en.wikipedia.org/wiki/Ninja
Espero que os sirva esta pequeña reflexión para vuestro entrenamiento.
Un abrazo y sed felices.
Ismael Yûki Ryû.
lunes, 29 de febrero de 2016
Seminario en Tamajón 2016
Este fin de semana, el último de febrero de 2016 celebramos un seminario de Bujinkan organizado por Irvin Palacios y María Busquets en Tamajón, aprovechando el excepcional espacio que María y su familia nos ofrecen de una forma totalmente desinteresada.
El tema planteado era interesante ya que no es un tema habitual en nuestras clases, pero un concepto fundamental en todos los aspectos de nuestra vida. Se trata de compartir.
Compartir es un concepto que proviene de partir el pan con los compañeros, que son aquellos con los que compartimos nuestro pan. Esto implica que por un lado estamos dejando algo que es nuestro, estamos cediendo algo de una forma desinteresada para que otras personas también puedan beneficiarse de ello. A veces es nuestro dinero, a veces nuestra comida, a veces nuestro tiempo o el tiempo que le dedicamos a nuestra familia, pero cuando compartimos, siempre cedemos una parte.
En este seminario todos y todas compartimos algo y por ello me gustaría agradecer el esfuerzo de cada uno de los participantes por compartir su tiempo conmigo y a mis alumnos por seguirme en mi camino.
Por supuesto a mi familia les debo un agradecimiento por apoyarme en cada paso y a mi maestro por su confianza depositada en mi.
Sobre el desarrollo del seminario, decir que comenzó con una mañana nevada (Yuki) a la que nos adaptamos de la mejor forma para movernos desde el kihon happô trabajado a través de la cooperación, concepto muy ligado al de compartir, y a través de la espada.
Espero que mis estudiantes hayan adquirido nuevas ideas para su desarrollo personal.
Yo he aprendido mucho de ellos en este seminario.
Un fuerte abrazo a todos.
El tema planteado era interesante ya que no es un tema habitual en nuestras clases, pero un concepto fundamental en todos los aspectos de nuestra vida. Se trata de compartir.
Compartir es un concepto que proviene de partir el pan con los compañeros, que son aquellos con los que compartimos nuestro pan. Esto implica que por un lado estamos dejando algo que es nuestro, estamos cediendo algo de una forma desinteresada para que otras personas también puedan beneficiarse de ello. A veces es nuestro dinero, a veces nuestra comida, a veces nuestro tiempo o el tiempo que le dedicamos a nuestra familia, pero cuando compartimos, siempre cedemos una parte.
En este seminario todos y todas compartimos algo y por ello me gustaría agradecer el esfuerzo de cada uno de los participantes por compartir su tiempo conmigo y a mis alumnos por seguirme en mi camino.
Por supuesto a mi familia les debo un agradecimiento por apoyarme en cada paso y a mi maestro por su confianza depositada en mi.
Sobre el desarrollo del seminario, decir que comenzó con una mañana nevada (Yuki) a la que nos adaptamos de la mejor forma para movernos desde el kihon happô trabajado a través de la cooperación, concepto muy ligado al de compartir, y a través de la espada.
Espero que mis estudiantes hayan adquirido nuevas ideas para su desarrollo personal.
Yo he aprendido mucho de ellos en este seminario.
Un fuerte abrazo a todos.
lunes, 14 de diciembre de 2015
Sobre la felicidad
Según nos contó Pedro una vez, el primer libro que Hatsumi Sensei recibió de su maestro Takamatsu sensei fue un libro llamado: Tratado sobre la felicidad, de Seneca.
Despues de los años depráctica, que no son muchos, pero suficientes para tomar cierta perspectiva, me he dado cuenta de que la esencia de las artes marciales es la felicidad, o al menos, yo lo entiendo de este modo.
Para trasladar este concepto al Dojo, sería tan sencillo como preguntarse: ¿te hace feliz venir al Dojo? si la respuesta es sí, todo es sencillo, continúa asisitiendo. Si la respuesta es no, creo que surgen varias alternativas:
- La primera sería abandonar la práctica, decir adios respetuosamente a los que te abrieron la puerta de su casa y agradecer lo que has recibido de ellos.
- Otra opción es mantenerse en la práctica, perseverar, incluso en aquellos momentos de confusión. El entrenamiento no es fácil, comprender las enseñanzas tampoco así que si perseveras, es posible que aquieras cierto esclarecimiento que contribuya a tu felicidad, a pesar de la infelicidad o ausencia de felicidad momentánea. Para aclarar este aspecto, imagina estudiar para una oposición. Posiblemente las horas de estudio diario no te harán especialmente feliz, pero el resultado final si se aprueba dicho examen claramente te llenará de alegría. La diferencia es que en el Budo no hay un examen al final....
- Por último creo que la tercera opción es abandonar la práctica que no te hace feliz o a las personas que no te hacen feliz pero en lugar de marcharte con educación, cortesía y amabilidad, puedes salir por la puerta de atrás, sin avisar y después hacer un perfecto trabajo de propaganda en contra de aquello que no ha cumplido tus expectativas, que "no ha querido adaptarse a tu propia visión del mundo para complacerte" y olvidar a quien te abrió las puertas de su casa y te enseñó con la mejor disposición posible.
Despido la entrada dando las gracias a todas las personas que crean confusión en mi vida (mi familia, mi mujer, mi hijo, mi maestro, mis buyu y mis estudiantes), ya que me ayudan a crecer.
Buen día a todos y sean felices.
Despues de los años depráctica, que no son muchos, pero suficientes para tomar cierta perspectiva, me he dado cuenta de que la esencia de las artes marciales es la felicidad, o al menos, yo lo entiendo de este modo.
Para trasladar este concepto al Dojo, sería tan sencillo como preguntarse: ¿te hace feliz venir al Dojo? si la respuesta es sí, todo es sencillo, continúa asisitiendo. Si la respuesta es no, creo que surgen varias alternativas:
- La primera sería abandonar la práctica, decir adios respetuosamente a los que te abrieron la puerta de su casa y agradecer lo que has recibido de ellos.
- Otra opción es mantenerse en la práctica, perseverar, incluso en aquellos momentos de confusión. El entrenamiento no es fácil, comprender las enseñanzas tampoco así que si perseveras, es posible que aquieras cierto esclarecimiento que contribuya a tu felicidad, a pesar de la infelicidad o ausencia de felicidad momentánea. Para aclarar este aspecto, imagina estudiar para una oposición. Posiblemente las horas de estudio diario no te harán especialmente feliz, pero el resultado final si se aprueba dicho examen claramente te llenará de alegría. La diferencia es que en el Budo no hay un examen al final....
- Por último creo que la tercera opción es abandonar la práctica que no te hace feliz o a las personas que no te hacen feliz pero en lugar de marcharte con educación, cortesía y amabilidad, puedes salir por la puerta de atrás, sin avisar y después hacer un perfecto trabajo de propaganda en contra de aquello que no ha cumplido tus expectativas, que "no ha querido adaptarse a tu propia visión del mundo para complacerte" y olvidar a quien te abrió las puertas de su casa y te enseñó con la mejor disposición posible.
Despido la entrada dando las gracias a todas las personas que crean confusión en mi vida (mi familia, mi mujer, mi hijo, mi maestro, mis buyu y mis estudiantes), ya que me ayudan a crecer.
Buen día a todos y sean felices.
lunes, 10 de noviembre de 2014
Bujinkan BudÔ Taijustsu por Victor Sancho
¿QUÉ ES LA BUJINKAN PARA MI ?
Literalmente Bujinkan se traduce como “La casa del Divino Guerrero” y BudÔ Taijustsu “ combate sin armas de las artes marciales”.
Está formada por 9 escuelas de artes marciales, fue creada por el Dr. Masaaki Hatsumi Sensei (Takamatsu Sensei). (Hatsumi Sensei) herederode los pergaminos de las 9 escuelas y el que actualmente enseña y difunde el arte del Bujinkan.
Es el llamado “SÔKE” ,es decir,la persona que hereda una tradición marcial.
Ninjutsu
Es el arte de la perseverancia, la resistencia y el respeto a la naturaleza y el ser humano o también llamado el arte de la invisibilidad, se originó en Japón por circunstancias y necesidades de supervivencia de las familias que defendían su hogar y libertad.
Actualmente el Bujinkan es una de las organizaciones más grandes del mundo de Ninjutsu.
Las personas que practican este arte lo hacen en un DôJô, que es el lugar donde el instructor enseña a sus alumnos las técnicas de las nueve escuelas. Antes del entrenamiento y al final de este,todos los componentes de la clase se arrodillan, los alumnos se colocan detrás del maestro y con las palmas de las manos juntas pronuncian estas palabras:“Shikin Haramitsu Daikomyo” Que significa:“ Que cada experiencia que tengas en la vida te ayude a realizarte como ser humano”.
Grados de Bujinkan:
Hay cuatro grupos diferentes sobre el nivel de la persona
(KyÛ, Shidoshi Ho, Shidoshi y Shihan)
KyÛ: grados desde 10º a 1º
KyÛ Shidoshi Ho: grados desde 1º Dan a 4º Dan
Shidoshi: grados desde 5º Dan a 9º Dan
Shihan: grados desde 10º Dan a 15º Dan
Literalmente Bujinkan se traduce como “La casa del Divino Guerrero” y BudÔ Taijustsu “ combate sin armas de las artes marciales”.
Está formada por 9 escuelas de artes marciales, fue creada por el Dr. Masaaki Hatsumi Sensei (Takamatsu Sensei). (Hatsumi Sensei) herederode los pergaminos de las 9 escuelas y el que actualmente enseña y difunde el arte del Bujinkan.
Es el llamado “SÔKE” ,es decir,la persona que hereda una tradición marcial.
Ninjutsu
Es el arte de la perseverancia, la resistencia y el respeto a la naturaleza y el ser humano o también llamado el arte de la invisibilidad, se originó en Japón por circunstancias y necesidades de supervivencia de las familias que defendían su hogar y libertad.
Actualmente el Bujinkan es una de las organizaciones más grandes del mundo de Ninjutsu.
Las personas que practican este arte lo hacen en un DôJô, que es el lugar donde el instructor enseña a sus alumnos las técnicas de las nueve escuelas. Antes del entrenamiento y al final de este,todos los componentes de la clase se arrodillan, los alumnos se colocan detrás del maestro y con las palmas de las manos juntas pronuncian estas palabras:“Shikin Haramitsu Daikomyo” Que significa:“ Que cada experiencia que tengas en la vida te ayude a realizarte como ser humano”.
Grados de Bujinkan:
Hay cuatro grupos diferentes sobre el nivel de la persona
(KyÛ, Shidoshi Ho, Shidoshi y Shihan)
KyÛ: grados desde 10º a 1º
KyÛ Shidoshi Ho: grados desde 1º Dan a 4º Dan
Shidoshi: grados desde 5º Dan a 9º Dan
Shihan: grados desde 10º Dan a 15º Dan
martes, 28 de octubre de 2014
CURSO EN TAMAJÓN OCTUBRE 2014
El fin de semana del 17 al 19 de
octubre decidimos ir a entrenar a Tamajón (Guadalajara) a unos 100 km de
Madrid. Esta fue la tercera vez que nos animamos a ir y el tema elegido para el
curso fue la cuerda. No conseguimos ir todos pero para los que estuvimos (Isma
y Dani, Bojana y su madre, Victor Andrés, Dani, Fran, Petro, Edel y yo) fue una
experiencia estupenda.
Quedamos el viernes en La Garena
y después de la tradicional espera a la llegada de alguien, emprendimos el
camino. Cuando llegamos a la casa, dejamos las cosas, nos pusimos el kimono y
comenzó el entrenamiento.
Las sesiones de entrenamiento
(viernes tarde, sábado mañana y tarde y domingo por la mañana) estuvieron
llenas de momentos especiales, tanto por la compañía, como por el entorno y por
todos los detalles que solamente se pueden vivir entrenando en el exterior,
como por ejemplo el hecho de tener que adaptarse a un entorno al que no estás
acostumbrado.
Como siempre, Isma tiene una forma especial de
enseñar con la que a partir de juegos y
técnicas, nos pudo enseñar cosas tan fundamentales como la importancia del
trabajo en equipo y la organización. Por su puesto, trabajamos con la cuerda y
con el kyoketsu soge, los cuales aprendimos a manejar de distintas formas
mediante una serie de técnicas y situaciones, siempre en un entorno entre
amigos, lleno de alegría y energía positiva.
También hicimos un entrenamiento
nocturno, que personalmente me gustó mucho, porque además de que son
situaciones que no se pueden crear en las horas de entrenamiento habituales, me
hizo darme cuenta de que nada es lo que parece y hasta lo aparentemente más
sencillo tiene mil detalles importantes que lo hacen complicado.
En mi opinión, pienso que este
tipo de convivencias son especialmente importantes para nuestro aprendizaje
como budokas, no solo porque mejoras las relaciones entre compañeros sino
porque también, como he dicho antes, se pueden desarrollar situaciones
inusuales a las que no estás acostumbrado, cosa que siempre enriquece.
Con este pequeño escrito quería
expresaros mi experiencia en la convivencia y también quería daros las gracias
de verdad a todos aquellos que vinisteis, porque cada uno hizo que el fin de
semana fuera una experiencia perfecta, y en especial dar las gracias a Ismael,
nuestro maestro, por invertir tanto tiempo en nosotros y en nuestro
entrenamiento.
Por último quería animar a todos aquellos que
no vinisteis, y a los que sí, a probar en la próxima, porque ¡seguro que
repetiremos!
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